1 / 5
✪ Что есть ИСТИНА - Блаватская Елена Петровна
✪ Тайная доктрина за 90 минут - часть 1 - The Secret Doctrine - Part 1
✪ Тайная Доктрина,Елена Блаватская. Часть 1
✪ Е.П.Блаватская - Несколько указаний для каждодневного пользования (аудиокнига)
✪ Фильм о Елене Блаватской - Кто Вы, мадам Блаватская?
Наиболее часто при упоминании термина «теософия» рассматриваются книги Елены Петровны Блаватской , которая взяла на вооружение это название. При этом никакого отношения к ранним теософским концепциям (христианский мистицизм, гностицизм) нео-теософия Блаватской не имеет. Исследуя исторические формы религии, нео-теософия стремится объединить различные вероисповедания через тождественность эзотерического смысла всех религиозных символов .
Основные положения учения изложены ниже, однако в нескольких словах его можно выразить так: в основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют . Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несёт в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной. Учение Елены Блаватской опирается на индийскую философию (прежде всего, на буддизм , индуизм и брахманизм). Существует известное сходство между Теософией Е. П. Блаватской и Теософией Бёме и Плотина .
В трудах Елены Блаватской и других нео-теософов ставилась цель спасти от извращения «архаические истины», являющиеся основой всех религий , раскрыть их единую основу, указать человеку его законное место во Вселенной . .
Также, «учение Блаватской - теософия - ставило целью доказать, что Природа не есть „случайное сочетание атомов “, и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины , являющиеся основою всех религий ; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; показать, что скрытая сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации. В учении отрицалось существование антропоморфного бога -творца и утверждалась вера в Универсальный Божественный Принцип - Абсолют, вера в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой. Самым важным для теософии Блаватская считала очищение душ , облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение принципа Братства человечества. Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины».
Одни исследователи относят учение Елены Блаватской к религиозной философии, другие - к мистической философии, третьи - к эзотерическим учениям, четвертые - к космизму .
Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому всё стало. В смысле Универсального Принципа, Абсолют означает абстракцию. Поэтому термин Абсолютность более применим к тому, что не имеет ни атрибутов, ни ограничений, и не может иметь таковых.
Высшую триаду составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова или же - вечная мысль, отпечатанная на субстанции или духо-материи в вечности. Мысль, которая становится активной в начале каждого нового цикла жизни.
Нисхождение в мир божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, ментальный, астральный и материальный.
Человек - отражение проявленного Абсолюта (микрокосм), и его истинное внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной.
«Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений, в которых он приобретает опыт, знания и самопожертвованной жизнью, служением людям становится активным участником божественного преобразования и строительства на Земле и во Вселенной. <…> Гносеологическая доктрина Теософии опирается на учения о карме , перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному „Я“, и заключённому в высшем Триединстве „Атма -Буддхи -Манас“. Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей».
В теософии Блаватской закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы. Физически - это действие; метафизически - закон воздаяния или закон причины и следствия, нравственная причинность. Существует карма заслуги и карма недостатка. Карма ни наказывает, ни награждает. Она есть просто всеобщий закон, безошибочно и слепо направляющий все другие законы, производящие определенные результаты по линиям их соответствующих причинностей.
Карма есть то духовное зерно, которое единственное переживает смерть и сохраняется при перевоплощении. Это означает, что после каждой Личности не остается ничего, кроме ею порожденных причин. Их невозможно удалить из вселенной, пока они не заменены своими законными следствиями и эти причины последуют за перевоплощенным эго до тех пор, пока полностью не будет установлена гармония между причинами и следствиями.
Закон кармы вечный и неизменный. Это гармония в мире материи столь же абсолютная, какова она в мире духа. Из этого следует, что не карма награждает или наказывает нас, но мы сами награждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы вместе с природой, пребывая в гармонии с её законами, или же нарушаем их.
У. К. Джадж объясняет механизм кармы на примере ребёнка, родившегося горбатым, низкорослым, с головой между плечами, с длинными руками и укороченными ногами. Это произошло вследствие его кармы, результата его мыслей и действий в прежней жизни: он проклинал, преследовал или каким-либо другим образом обижал калеку с таким постоянством или жестокостью, что вид калеки отпечатался в его бессмертном разуме. И пропорционально интенсивности его мыслей будет интенсивность и глубина отпечатка. Это совершенно аналогично экспозиции, которая применяется в фотографии, когда, в зависимости от длительности экспозиции, изображение на фотопластинке может быть бледным или тёмным. Таким образом, тот, кто мыслил и действовал, - Эго - возрождаясь, несёт в себе этот отпечаток. И если семья, к которой его влечёт рождение, в своём родовом потоке имеет подобные тенденции, мысленная картина приведет к тому, что вновь формируемое астральное тело будет деформировано электрическим и магнетическим осмосом через мать ребёнка. А так как все существа на земле неразрывно связаны, уродливый ребёнок - это также карма его родителей, точное следствие их аналогичных мыслей и действий в других жизнях. В этом и есть полнейшая справедливость, которую никакая другая теория не может представить.
ТЕОСОФИЯ (Греч.) Религия Мудрости или "Божественная Мудрость". Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами .
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Теософия (греч.) Буквально, «божественная мудрость или мудрость богов».
Не есть ли Теософия новая религия, спрашивают нас? Ни в коем случае; это не «религия», также не «нова» ее философия, ибо, как уже сказано, учение это так же старо, как мыслящий человек. Положения ее опубликованы сейчас впервые, но не раз уже осторожно выдавались и были даже не однажды изложены европейскими посвященными – особенно покойным Рагоном .
< ... >Каждый читатель неизбежно будет судить сделанные утверждения, с точки зрения своего знания, своего опыта и сознания, основывая свое суждение на том, что уже известно ему.
Тео-философия развивается в более широких линиях. С самого начала эонов – во времени и пространстве, в нашем Круге и Планете – тайны Природы (во всяком случае, те, которые законно знать нашим Расам) были запечатлены в геометрических фигурах и символах учениками, тех же самых, ныне невидимых «Небесных Мужей». Ключи к ним переходили от одного поколения «Мудрых Мужей» к другому. Некоторые из символов, таким образом, перешли от Востока к Западу, принесенные с Востока Пифагором, который не был изобретателем своего знаменитого «Треугольника». Последняя фигура, вместе с квадратом и кругом, является более красноречивым и научным описанием порядка эволюции Вселенной, духовной и психической, так же как и физической, нежели тома, описательных Космогоний и откровений «Генезисов».
Спрашивающий. Теософию и её учения часто называют новомодной религией. Религия ли это?
Теософ. Нет. Теософия - это Божественное Знание или Наука.
Спрашивающий. Каков истинный смысл этого термина?
Теософ. Это "Божественная Мудрость", θεοσοφία (Теософия) или мудрость богов, как Θεογονία (Теогония) - родословие богов. Слово θεοσ по-гречески означает "бог", одно из божественных существ, но, конечно же, не "Бог" том смысле, какой ему придают в наши дни. Следовательно, это не "мудрость Бога", как переводят некоторые, а божественная мудрость - такая, какой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.
Спрашивающий. Каково происхождение этого названия?
Теософ. Оно пришло к нам от александрийских философов, называвшихся "любящими истину", филалетами, от "фил" - "любящий", и "алетейя" - "истина". Слово "теософия" датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики , положившие начало эклектической теософической системе.
Спрашивающий. Что было целью этой системы?
Теософ. Во-первых, внушить ученикам и всем "любящим истину" некоторые великие нравственные истины. Отсюда и девиз, принятый Теософическим Обществом - "Нет религии выше истины" . Главной целью основателей эклектической теософической школы была одна из трёх целей их современного последователя - Теософического Общества, а именно - примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.
< ... >Древние теософы утверждали - и это же говорят современные - что бесконечное не может быть познано конечным - то есть воспринято конечным существом - но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического , вряд ли достижимо "физическими и химическими средствами".
< ... >Она стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.
< ... >Для мистиков истинная теософия - это состояние, которое Аполлоний Тианский вынужден был описывать следующим образом: "Я могу видеть настоящее и будущее, как в ясном зеркале. Мудрому для предвидения событий не нужно ожидать ни испарений земли, ни порчи воздуха... Qeoi, или боги, видят будущее, обычные люди - настоящее, мудрые - то, что уже собирается произойти". Та "теософия мудрых", о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении "Царство Божие внутри нас".
< ... >Мы считаем, что в древние времена существовали нации столь же культурные и уж конечно опережавшие нас в духовном отношении. Но этому добровольному невежеству есть несколько причин. Одну из них открыл Св. Павел культурным жителям Афин - это потеря на долгие века настоящего духовного озарения, и даже интереса, из-за слишком сильной их привязанности к предметам чувств и долгого рабства у мёртвой буквы догм и обрядности. Но основная причина в том, что истинная теософия всегда сохранялась в тайне.
Спрашивающий. Вы привели доказательства, что такая секретность существовала, но каковы её истинные причины?
Теософ. Причины её следующие: Во-первых , извращённость обычной человеческой природы, её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб своим ближним и сородичам. Таким людям никогда нельзя доверять божественные тайны. Во-вторых , их неспособность сохранить священное и божественное знание от профанации. Именно последняя привела к извращению самых возвышенных истин и символов и постепенному превращению духовного в антропоморфное, конкретное и сведённое к грубым образам - иными словами, к принижению представления о божественном и к идолопоклонству.
< ... >Спрашивающий. В чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом , "учением мудрости", который, как вы говорите, есть синоним теософии?
Теософ. В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались "тайнами царства небесного", и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект. "Будда" означает просветлённый бодхи , или постижением, мудростью. Корнями и ветвями это уходит в эзотерические учения, которые Гаутама передал лишь своим избранным архатам.
< ... >Спрашивающий. Но разве этика теософии не тождественна той, которой учил Будда?
Теософ. Конечно, потому что эта этика - душа Религии Мудрости, и некогда была общим достоянием посвященных всех народов. Но Будда был первым, кто включил эту возвышенную этику в свои общедоступные учения, и сделал её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо тогда как как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы, в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим и объясняется сходство между этикой теософии и этикой религии Будды, доходящее почти до тождества.
Спрашивающий. А есть ли моменты, по которым есть значительные расхождения?
Теософ. Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой, полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривть лишь общедоступные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я объясню далее. Но северные буддийские школы, учрежденные в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософическими доктринами, потому что они образуют часть знания посвященных - таким образом доказывая, что слишком рьяная ортодоксия южного буддизма пожертвовала истиной ради мертвой буквы. Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм.
ЭКЗОТЕРИЧЕСКАЯ И ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ТЕОСОФИЯ ЧЕМ СОВРЕМЕННОЕ ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО НЕ ЯВЛЯЕТСЯСпрашивающий. В таком случае, ваши учения не являются ни возрождением буддизма, ни полной копией неоплатонической теософии?
Теософ. Не являются. Но на эти вопросы я не могу дать лучшего ответа, чем цитата из доклада "Теософия", прочитанного доктором Дж. Д. Баком, членом Теософического Общества, на последнем теософическом съезде в Чикаго, в Америке (апрель, 1889). Ни один из ныне здравствующих теософов не выразил лучше подлинную сущность теософии, чем наш глубокоуважаемый друг доктор Бак:
"Теософическое Общество было организовано с целью распространения теософического учения и поощрения соответствующего ему образа жизни. Нынешнее Теософическое Общество - не первое в этом роде. У меня есть книга, озаглавленная: "Теософические протоколы Филадельфианского Общества", опубликованная в Лондоне в 1697 году, и другая, со следующим названием: "Введение в теософию, или науку о таинстве Христа, то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающую философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и дающую практическое руководством по достижению высшей чистоты, святости и евангельского совершенства; а также по достижению божественного видения и священных ангельских искусств, возможностей и других преимуществ возрождения", опубликованная в Лондоне в 1855 году. Вот посвящение этой книги:
"Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира; профессорам метафизики, механики и естественных наук во всех формах; образованным мужчинам и женщинам фундаментальной ортодоксальной веры; деистам, арианам, унитариям, сведенборгианцам и другим последователям всех неполных и малоосновательных вероучений, рационалистам и скептикам любого рода; правоверным и просвещенным мусульманам, иудеям и верующим в восточные древние религии; но особенно проповедникам и миссионерам как варварских, так и интеллектуальных народов с превеликим смирением и любовью посвящается это введение в Теософию, науку о сути и тайне всех вещей".
В следующем году (1856) вышла другая книга, "Теософический сборник", в 600 страницах большого формата шрифтом "диамант". Было издано только 500 экземпляров этого труда - для бесплатного распространения по библиотекам и университетам. Эти ранние движения, которых было множество, начинались внутри Церкви людьми большого благочестия и безупречной репутации. Все эти труды имели ортодоксальную форму, использовали христианские выражения, и подобно трудам выдающегося деятеля Церкви Уильяма Лоу, с точки зрения рядового читателя отличались лишь глубоким благочестием и набожностью. Они лишь были попытками извлечь и объяснить более глубокое значение и изначальный смысл Священного Писания, а также пояснить и раскрыть теософический образ жизни. Эти труды скоро предавались забвению и сейчас практически неизвестны. Они пытались реформировать духовенство и возродить подлинное благочестие, и никогда не приветствовались. Одного слова "ересь" было достаточно, чтобы похоронить их вместе с всеми прочими подобными утопиями. Во времена Реформации Иоганн Ройхлин предпринял аналогичную попытку, и с таким же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Ортодоксы никогда не хотели, чтобы их наставляли и просвещали. Реформаторам было сказано, подобно тому, как Фест сказал Павлу, что слишком большая учёность довела их до сумасшествия, и что двигаться дальше было бы опасно. Если оставить в стороне терминологию, которая была отчасти следствием привычки и образования этих авторов, а отчасти результатом религиозных ограничений, проводимых через светскую власть, и обратиться к сути этих трудов, то они были в самом строгом смысле теософическими и относились исключительно к познанию человеком своей собственной природы и высшей жизни души. Нынешнее теософическое движение иногда объявляли попыткой обратить христианский мир в буддизм, что означает просто то, что слово "ересь" потеряло свой устрашающий смысл и силу. Отдельные люди во все времена более или менее верно понимали теософическое учение и вплетали его в ткань своей жизни. Это учение не является исключительной принадлежностью какой-либо религии, и не ограничено тем или иным обществом или временем. По праву рождения оно - принадлежность каждой человеческой души. Такую вещь, как символ веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. Вот почему представлявшие теософию новой религией напрасно охотились за её символом веры и ритуалом. Её кредо - верность Истине, а её ритуал - "чтить каждую истину её применением".
Насколько мало этот принцип Всеобщего Братства понимается массами человечества, и как редко признается его высшая важность, можно видеть на примере разнообразия мнений и вымышленных интерпретаций, касательно Теософического Общества. Это Общество было основано на единственном принципе - сущностном братстве людей, как здесь коротко описывается и несовершенно излагается. На него нападали как на буддийское и антихристианское, будто бы оно могло быть и тем и другим, тогда как и буддизм, и христианство, с момента их зачинания вдохновенными основателями, провозглашают братство единственной принципиально важной частью учения и жизни. Теософию также считали чем-то новым под солнцем, или, в лучшем случае, старым мистицизмом, маскирующимся под новым названием. И хотя верно, что многие Общества, основанные на принципах альтруизма или братства, и их поддержки, носили различные имена, также верно то, что многие назывались теософическими, и их принципы и цели были теми же, что и у современного Теософического Общества. В этих обществах суть учения была одной и той же, а всё остальное - случайным, хотя это не отменяет того факта, что многие люди бывают привлечены поверхностными частностями и не замечают или игнорируют сущность учения".
Нельзя дать более ясного и четкого ответа на ваш вопрос, чем дал этот человек, являющийся одним из наших самых искренних и ценимых нами теософов.
Спрашивающий. В этом случае, какую систему, кроме буддийской этики, вы предпочитаете или какой следуете?
Теософ. Никакой - и всем. Конкретно мы не придерживаемся никакой религии, как и философии - мы отбираем то хорошее, что находим в каждой. Но здесь, опять же, нужно констатировать, что подобно всем другим древним системам, теософия подразделяется на экзотерическую и эзотерическую.
< ... >Теософ. Никоим образом - даже в смысле нового и непосредственного откровения со стороны неких высших, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле "снятия завесы" со старых, очень старых истин для умов, ранее пребывавших относительно их в неведении, и не знавших даже о самом существовании и сохранении этих древних знаний.
Спрашивающий. Вы говорили о "гонениях". Если теософией представлена истина, как она есть, то почему её встречают таким сопротивлением, а не всеобщим признанием?
Теософ. Опять же по многим и различным причинам, одна из которых - ненависть людей к "нововведениям", как они это называют. Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта. Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды. Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований. Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём. По сути это философия лишь для тех, кто страдал в трясине жизни и потерял всякую надежду выбраться оттуда иным способом. Более того, история всякой системы веры или нравственности, впервые высаженной на незнакомую почву, показывает, что её первые ростки встречали все препятствия, которые только могли учинить мракобесие и эгоизм. Воистину, "венец новатора - терновый венец!" Разрушение старых, изъеденных жучками зданий никогда не обходится без некоторой опасности.
И я заявляю, открыто и бесстрашно, что извращённость этой [современной христианской (ред.) ] доктрины, как и многих других, может искоренить только теософия .
Спрашивающий. Каким образом?
Теософ. Просто продемонстрировав логические, философские, метафизические и даже научные основания того, что: а) Происхождение у всех людей, как духовно, так и физически, одно и то же, что является фундаментальным положением теософии; б) Поскольку человечество по сути едино, и эта суть его одна - бесконечная, несотворенная и вечная, называем ли мы её Богом или Природой - ничто, таким образом, не может повлиять на одну нацию или одного человека, не повлияв на все другие нации и всех других людей. Это так же достоверно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, раньше или позже, приведет в движение каждую каплю воды в нем.
< ... >Спрашивающий. Но как теософия объясняет общее происхождение всех людей?
Теософ. Учением о том, что корень всей Природы, объектной и субъектной, и всё, что вообще существует во Вселенной, видимое или невидимое, было, есть и всегда будет навсегда одной абсолютной сущностью, из которой всё исходит и к которой всё возвращается. Это арийская философия, вполне представленная лишь в системах ведантистов и буддистов. С учётом первой нашей цели, долг всех теософов - любыми практически доступными путями, во всех странах, способствовать распространению несектантского образования.
Спрашивающий. Но теософия, как вы говорите, не является религией?
Теософ. Конечно, нет, ибо она - суть всех религий и абсолютной истины, одна капля которой является основой каждого вероучения. Если ещё раз прибегнуть к метафоре, то на земле теософия подобна лучу белого света, а каждая религия - это только один из семи цветов спектра. Игнорируя все остальные, осуждая их как ложные, каждый отдельный цветовой луч, таким образом, провозглашает не только своё первенство, но и претендует на то, что он и есть тот самый белый луч , предавая анафеме даже свои собственные оттенки, от светлых до тёмных, как еретические. Всё же, по мере того, как солнце истины поднимается всё выше и выше над горизонтом человеческого восприятия, каждый цветной луч постепенно блекнет, пока не будет вновь полностью поглощён; человечество освободится от проклятия впадения в крайности и, наконец, обнаружит, что купается в чистом, неокрашенном солнечном свете вечной истины. Это и будет теософия .
Спрашивающий. Значит, вы утверждаете, что все великие религии произошли от теософии, и что именно ассимиляцией их мир будет наконец спасён от проклятия своих великих иллюзий и заблуждений?
Теософ. Именно так. И мы добавим, что Теософическое Общество - лишь скромное зерно, которое, если его поливать и позволить ему жить, в конце концов, произведёт древо познания добра и зла, которое привито на Древе Жизни Вечной. Ведь лишь путём изучения различных великих религий и философий человечества, беспристрастного их сравнения непредубеждённым умом, может человек надеяться достичь истины. В особенности достигается это поиском и выявлением точек совпадения. И не ранее, чем мы достигнем - путем ли изучения или будучи обучаемы кем-то знающим - их внутреннего смысла, мы почти всегда будем обнаруживать, что такая точка выражает какую-либо из великих истин Природы.
Спрашивающий. Но на основании каких данных вы это утверждаете?
Теософ. На основании того, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства - совокупности свидетельств, накопленных бесконечным рядом провидцев, подтверждавших этот факт. Их духовные видения, самые настоящие исследования, проводившиеся и при помощи физического и духовного восприятия, которому не препятствовала незрячая плоть, систематически проверялись и тщательно сопоставлялись, и путём отсеивания выявлялась их природа. Всё, что не находило подтверждения в едином коллективном опыте, было отвергнуто, и как установленная истина было записано лишь то, что в различные эпохи и в разных странах, после бесчисленных наблюдений, было признано верным и постоянно получало дальнейшие подтверждения. Методы, используемые нашими учёными и исследователями духовно-психических наук, как видите, не отличаются от методов тех, кто занимается науками естественными и физическими. Только области их исследования находятся на двух различных планах, да и инструменты наши не созданы руками человека - а по этой причине они может быть даже более надежды. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и хронометры астронома могут испортиться; наши же исследовательские инструменты неподвластны влиянию ни погоды, ни элементов.
Спрашивающий. И потому вы безоговорочно им верите?
Теософ. Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте . Однако же здесь есть и отличие - тогда как наблюдение и опыт в физической науке приводят учёных к тому, что количество "рабочих" гипотез у них равняется количеству умов, способных их создавать, наше знание принимает в свою кладовую лишь те факты, которые стали неопровержимыми и получили полное и безоговорочное подтверждение. У нас нет двух различных верований или гипотез по одному и тому же вопросу.
Спрашивающий. Прежде, чем мы сменим тему, нам нужно узнать всю правду вот о чём. Сейчас некоторые пишут, что ваше учение "аморально и пагубно", а другие, полагаясь на так называемых "авторитетов" и востоковедов, не видящих в индийских религиях ничего, кроме культа секса в разных формах, обвиняют вас в том, что вы учите фаллическому культу. Они говорят, что раз современная теософия тесно связана с восточной и особенно индийской мыслью, она не может быть свободна от этого налёта. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских теософов в воскрешении практик, связанных с этим культом. Как насчёт этого?
Теософ. Я слышала и читала об этом и раньше, и отвечу вам, что более безосновательной и лживой клеветы ещё не изобреталось и распространялось. "У дурака и сны дурные", гласит русская поговорка. Кровь закипает, когда слышишь такое низкое обвинение, выдвинутое без малейшего основания, на базе одних предположений. Спросите у сотен уважаемых английских мужчин и женщин, годами состоявших членами Теософического Общества, проповедовали ли мы им когда-нибудь аморальные заповеди и пагубные доктрины. Откройте "Тайную Доктрину", и вы обнаружите, что там страница за страницей иудеи и другие народы порицаются именно за их приверженность фаллическим ритуалам из-за буквального толкования природного символизма и грубо-материалистического понимания дуализма природы во всех экзотерических вероучениях. Такое постоянное и злонамеренное искажение наших учений и взглядов поистине постыдно.
< ... >В заключение могу сказать, что сама душа теософии - против фаллического культа; и её оккультная или эзотерическая часть - ещё более, чем экзотерические учения. Не было ещё более лживого утверждения, чем вышеприведённое.
Спрашивающий. Но если вашим Обществом руководят такие добрые и мудрые люди, то почему же допущено столько ошибок?
Теософ. Учителя не руководят ни Обществом, ни даже его Основателями. Да никто никогда и не утверждал, что они этим занимаются - они лишь наблюдают за ним и защищают его. Подтверждением этому служит хотя бы тот факт, что никакие ошибки не подорвали дееспособность Общества, и что ни внутренние раздоры, ни самые опасные нападки не смогли его опрокинуть. Учителя смотрят в будущее, а не в настоящее, и каждая ошибка - лишь новое накопление мудрости на будущее. Другой "учитель", который отправивший человека с пятью талантами, не сказал ему, как их удвоить; также и не предостерёг он неразумного слугу, закопавшего свой талант в землю. Каждый должен приобретать мудрость на собственном опыте и своими заслугами. Христианские церкви, которые претендуют на существование у них Учителя куда более высокого - самого Духа Святого - были, да и теперь ещё повинны, не только в "ошибках", но и в целом ряде кровавых преступлений, совершавшихся на протяжении веков. И всё же, я полагаю, ни один христианин, несмотря на всё это, не станет отрицать, что верит этого Учителя? И это при том, что его существование куда более гипотетично , чем существование махатм, поскольку никто никогда не видел Святого Духа, а против того, что он осуществлял водительство над церковью, свидетельствует вся церковная история. Человеку свойственно ошибаться.
Спрашивающий. Скажите мне, каким, по-вашему, будет будущее теософии?
Теософ. Если вы имеете в виду теософию, то я отвечу, что, как она существовала вечно на протяжении бесконечных циклов прошлого, так и будет существовать всегда в беспредельности будущего, поскольку теософия - это синоним ВЕЧНОЙ ИСТИНЫ.
Согласно лексикографам, термин теософия состоит из двух греческих слов: теос – "бог" и софия – "мудрость". До этого момента все верно. Но последующее объяснение очень далеко от того, чтобы прояснить идею теософии. Вебстер довольно оригинально определяет ее так:
"Поддержание общения с Богом и высшими духами и сознательное достижение сверхчеловеческого знания путем физических процессов, как добивались того через теургические действа некоторые древние платонисты или химическими процессами немецкие философы огня".
Это довольно легкомысленное и, мягко говоря, неуважительное объяснение. То, что м-р Вебстер связывает такие имена, как Аммоний Сакс , Плотин , Ямвлих , Порфирий , Прокл , с подобной идеей, показывает либо сознательное искажение, либо незнание им философии и побуждений великих гениев Александрийской Школы. Относить намерение развить свои психологические, духовные чувства посредством "физических процессов" к тем, кого как современники, так и потомки называли – "Теодидактои" – богом ученые, – значит говорить о них как о материалистах. Что же касается последнего камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них и попадает в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых "Review James Martineau" вкладывает следующее бахвальство: "Материя – вот все, что нам нужно; дайте нам атомы, и мы объясним всю вселенную".
Вауган предлагает гораздо лучшее, более философское определение. Он говорит:
Теософ – это тот, кто дает вам теорию Бога или действий Бога, который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы.
Таким образом, каждый мыслитель и философ, в особенности же каждый основатель новой религии, философской школы или секты, уже был теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средство выражения своего собственного, независимого мнения.
Несмотря на то, что христианские писатели исчисляют развитие эклектической теософской системы с начала третьего века христианской эры, теософы существовали и до нее. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии от эпохи династии Птолемеев и называет ее основателем египетского иерофанта Пот-Амона. Это коптское имя, и означает оно священника Бога Амона – Бога Мудрости. История же показывает возрождение ее Аммонием Саксом, основателем Неоплатонической школы. Он и его ученики называли себя "филалеты" – поклонники истины. В народе же, за их метод интерпретации всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии или соответствия так, что события, произошедшие во внешнем мире воспринимались как выражающие действия и впечатления человеческой души, их называли "апологистами". Целью Аммония Сакса было примирение всех сект, людей и наций под одной верой – верой в Высшего Предвечного, Непознаваемую и Невыразимую Силу, правящую во вселенной незыблемыми вечными законами. Он хотел показать, что основная система теософии первоначально во всех странах была в своих фундаментальных положениях единой; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Следовательно, наряду со всеми философами Греции, в Эклектической теософской школе изучались также и буддизм, и веданта, и магизм или зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких, характерных преимущественно для буддистов и индусов, особенностей, как почитание родителей и пожилых людей, братская любовь ко всему человечеству, сострадание даже к бессловесным животным. Он все время старался установить систему моральной дисциплины; которая вызвала бы у людей устремление жить по законам своих стран, возвысить, пробудить их разум созерцанием и изучением Абсолютной Истины; главной его целью, для того, чтобы достучаться до сердец всех людей, было, как он верил, извлечение из различных учений, как из многострунного инструмента, одной всеобъемлющей мелодии, которая нашла бы отклик во всех преданных истине сердцах. Значит, теософия – это древняя Мудрость-Религия, эзотерическая доктрина, которая когда-то была известна во всех, претендующих на цивилизованность, странах. Все писатели тех времен изображают эту "Мудрость" как эманацию божественного Принципа, и ясное понимание этого отражено в таких именах, как индийское Будх, вавилонский Набу, Тот Мемфиса и Геркулес Греции, а также в именах богинь – Метис, Нейт, Атена, гностическая София и, к тому же, Веды, чье имя произошло от слова "знать". Это же определение относится и ко всем античным философам Востока и Запада, иерофантам древнего Египта, риши ариаварта, теодиактоям Греции, получившим знание оккультных и божественных тайн. Таким образом, "Меркавах" европейских раввинов, популярная мирская серия, является средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали инструкции и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты произносили свои апорхета, или тайные формулы, и Мисты становились эпоптами – пророками.
Центральной идеей эклектической теософии была единая Высшая Сущность, Незнаемая и Непознаваемая, ибо, как вопрошает "Брихадараньяка Упанишада": "Как можно познать того, кто творит знание?". Ее система характеризуется тремя определенными разделами: теорией вышеупомянутой Сущности, и ее теургии. Именно эта последняя наука и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатонистах в наш век материалистической науки. По существу, теургия – это искусство применения божественных возможностей человека для подчинения слепых сил природы; сначала представителей этой науки называли магиками – что является искажением слова "маг", обозначающего мудрого или ученого человека – и затем осмеяли. Скептики прошлых лет допустили бы невероятную промашку, насмехаясь над идеей фонографа и телеграфа. Те, кого одно поколение осмеивало и называло "неверными", следующее, как правило, почитало мудрецами и святыми.
В Божественную Сущность и природу души и духа современные теософы верят также, как и древние. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованной и философской части римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу или "Тиуско" норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же касается Абсолютной Сущности, Единой и Вездесущей, то, возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев, – результат будет один и тот же. Первичная Монада в системе Пифагора, которая растворяется в темноте и которая и есть сама Темнота (для человеческого сознания), была положена в основу всех вещей; и эту идею, во всей ее целостности, мы можем встретить в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря о Эйн Софе, вопрошает: "кто же тогда может осознать Его, если Он Бесформенный и Несуществующий?"; повторяет ли он величественный гимн из "Ригведы":
Принимает ли ведантическую концепцию Брахмы, который представляется в "Упанишадах" как "не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый, бессознательный, ибо Брахма – это "Абсолютное Сознание"; или, в конце концов, разделяя веру свабхавиков Непала, он утверждает, что не существует ничего, кроме "свабхавы" (субстанции природы), которая существует сама по себе и не имеет никакого Творца – любая из этих концепций может привести его лишь к чистой абсолютной теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте, Спиноза, продолжить труд греческих философов и разъяснять Единую Субстанцию, Божество, Всебожественное, произошедшее от Божественной Мудрости, неизвестное, непознаваемое и невыразимое, на основе всех древних и современных религий, кроме христианства, и магометанства. Каждый теософ, придерживающийся теории Божества, "который не давал откровений, но вдыхал в себя свои основы", может воспринять любое из вышеперечисленных определений или принадлежать к любой из этих религий и, тем не менее, оставаться в пределах теософии, ибо она является верой в Божество, которое есть ВСЁ, которое является источником существования, беспредельностью, которая не может быть понята и осознана, вселенной, которая одна лишь представляет ЭТО или ЕГО, как предпочитают говорить некоторые, тем самым наделяя это полом, антропоморфизируя, что является богохульством. Истинные теософы сторонятся грубых материализацией; они предпочитают веру, что, вечно оставаясь в себе, Дух Бога ничего не желал и ничего не творил. Но то, что бесконечно, озаряя все, исходит от Великого Центра; то, что создает все видимое и невидимое – это Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы; луч, который в свою очередь создал то, что греки называли Макрокосмос, каббалистский Тиккун, или Адам Кадмон – первичного человека, арийского Пурушу, проявленного Браму, или Божественного Мужа. Теософы верят также и в анастазис, или продолжение существования и в переселение (эволюцию), серию изменений души, который может быть защищен от нападок и объяснен на строгих философских принципах, но только нужно установить различие между ведантическими параатма (трансцедентальной, высшей душой) и дживатма (животной, сознательной душой).Для полного определения теософии мы должны рассмотреть ее во всех ее аспектах. Внутренний мир не скрыт от нас непроницаемой тьмой. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, даваемой теософией, или богопознанием, ощущали вещи мира внутреннего, невидимого. Следовательно, "самадхи", или Дхиан Иог Самадхи, индийских аскетов; "диамонионфотизма", или духовное просвещение, неоплатоников; "звездные беседы души" розенкрейцеров, или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов – хотя и различны по выражению, едины по сути. Поиски человеческого божественного "я", столь часто интерпретируемые как личное общение с персональным Богом, занимали всех мистиков, и, похоже, что вера в его существование – ровесница человечеству. Но каждый человек называет это по-своему. Так, то, что Платон и Плотин называли "умственной работой", Иогин и Шротрия именуют – Видья.
"Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может быть поднята до видения вечной истины, добра и красоты – видения Бога – это и есть эпоптиа", – говорят греки. Порфирий же добавляет к этому следующее:
Для объединения души со Вселенской Душой необходим совершенно чистый разум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, еще в этом состоянии, знания и прекрасную проницательность.
Свами Даянанд Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих писателей, но в совершенстве изучивший Веды, в своей "Веда Бхашья" пишет:
Для достижения дикша (высшего посвящения) и йоги необходимо руководствоваться правилами... Познавая Вселенский Дух (или Бога), все многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей, душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса. Такой человек (дикшита, или посвященный) может достичь способности слышать и видеть на огромном расстоянии.
В завершение к этому мы процитируем слова Альфреда Р. Уолласа, члена Королевского общества, спиритуалиста и признанного натуралиста, смело и откровенно заявляющего следующее:
Чувствует, ощущает, думает один лишь дух – это он достигает познания, размышляет и устремляется... Очень редко встречаются люди с такой организацией, что их дух может ощущать независимо от телесных органов чувств или может, частично или полностью, покинуть на время свое тело и вернуться в него вновь... дух... сообщается с духом легче, чем с материей.
Теперь мы можем видеть, как, минуя тысячелетия, эра гимнософистов вмешалась в наш высокоцивилизованный век, несмотря на просвещение, а может быть, именно благодаря просвещению, пролившему свой сияющий свет как на физическую, так и на психологическую область естества.
< ... >Плотин, ученик "богом ученого" Аммония, говорит, что тайный гнозис, или познание теософии, имеет три степени – убеждение, изучение и просвещение.
"Средствами или инструментами первой являются чувства или ощущения; у второй – диалектика; у третьей – интуиция. На последней ступени рассудок находится в подчиненном положении; это абсолютное познание, основанное на слиянии сознания с объектом изучения".
Теософия – это, так сказать, точная наука психологии; она находится в таком же отношении к естественному, некультивированному медиумизму, как познания в физике Тиндаля и школьника.
Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал "реализацией отождествления объекта и субъекта в личности"; под воздействием знания хипонои человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, "становится приемником Души Мира", как прекрасно выразился Эмерсон. "Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному совершенству", – говорит он в своем прекрасном эссе о Высшей Душе. Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Она очень хорошо знакома с тем, что широко известно как гипноз.
< ... >Алхимия , воспринимаемая многими как духовная философия, также, как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы.
Нужно отметить тот факт, что ни Зороастр , ни Будда , ни Орфей , ни Пифагор , ни Конфуций , ни Сократ , ни Аммоний Сакс ничего не записывали. Причина тому понятна. Теософия – это оружие, заостренное с двух сторон и непригодное для эгоистов и невежд. Как и у всех древних философий, у нее есть жрецы и в наши дни; но с самых древних времен и поныне последователи ее немногочисленны, и принадлежат они к самым различным сектам и взглядам.
Д ля наших современников язычество представляет собой антологию мифов, сказочную страну, созданную фантазией древнего человека, религиозную романтику или же мир утонченной эстетики и искусства, который до сих пор продолжает вдохновлять художников и поэтов.Но для святых отцов, христианских апологетов и мистиков язычество было духовной катастрофой человечества, потерей истинного Бога и поклонением демоническим силам, которые являли себя под именами и масками языческих божеств. Это был мир черной разрушительной энергии, область тьмы и духовного безумия, куда не проникал свет божественного Логоса.
Для христиан языческие капища были не археологическими музеями, с картинными галереями, с ярмаркой талисманов, а мрачным жилищем сатанинских сил, присутствием духовных вампиров, которые обитали в идолах как в своих каменных телах, принимая от людей жертвы и поклонения. Это были таинственные “ инкогнито” древнего мира, истинный лик которых заставил бы содрогнуться от ужаса даже сердце храбреца.
Огромные капища Зевса в Пергаме и Сераписа — в Египте, изящный, как статуя Фидия, храм Артемиды в Ефесе открывались духовному взору христиан как замки и дворцы сатаны, где собирались падшие с небес ангелы, чтобы совещаться о том, как погубить человечество.
Христос пришел на землю, чтобы разрушить царство диавола. Это почувствовал языческий мир своей демонической интуицией и вступил с Церковью в борьбу с самого начала. Он воздвигал гонения за гонениями, словно хотел потопить в потоках крови Церковь и выжечь огнем пыток из сердец людей имя Христа. Но самыми опасными врагами христианства были не жестокие императоры-жрецы, не кровожадная чернь, а еретики-гностики, тайные язычники, которые своими ложными учениями обольщали христиан и отрывали их от Церкви. Гностики пытались соединить христианство с язычеством и в своих фантастических системах представляли Христа и языческих богов эманациями и зонами одного начала. В случае победы гностицизма христианство растворилось бы в язычестве и ассимилировалось с ним. Церковь вышла из огня испытаний сияющей, как золото, своей чистотой и красотой. Гностицизм был побежден, но он не исчез, а трансформировался в оккультно-теософские учения.
Теософия — это не лирическая грусть, по античности как ностальгия философов “ Мистрийского союза”, а троянский конь язычества в христианском мире.
В этой статье мы хотели дать краткие сведения о теософии. Трудность этого заключалась в том, что теософия представляет собой целый конгломерат учений и мнений. Дифференцировать их не было возможности, поэтому мы остановились на ее общих принципах, тенденциях и методах, акцентируя внимание на учении Блаватской как характерном явлении в современной теософии.
Цель нашего очерка — помочь христианам увидеть демоническую сущность и антихристианскую направленность теософии.
* * *
Что такое теософия ? Слово “теософия” переводится как “божественная мудрость”. Под этим претенциозным названием скрывается неоязычсство, которое хочет разрушить христианство и построить на месте Церкви пантеон — “храм всех богов”.
По определению самих теософов — это учение, которое стремится обнаружить единство религий мира, чтобы объединить их в одну универсальную систему.
Как смотрит теософия на христианство?
Христианство — это прежде всего свидетельство о Спасителе, пришедшем в мир, о Сыне Божием, Который стал Сыном Человеческим и принес Себя в жертву за грехи мира.
Теософия низводит Христа до степени религиозного реформатора, называя его туманным и аморфным словом “посвященный”. Для теософов христианство — это регионально-историческая религия, на которой, по их мнению, слишком долго задержало свое внимание человечество.
Отношение теософии к Христу имеет особо важное значение для христианина, пытающегося разобраться в концепции теософов. Что можно сказать более конкретно об этом? Теософия — это рецидив язычества в христианском мире. Здесь мы говорим пока о “Теософском обществе” Блаватской, а не о теософских уникальных тенденциях, существовавших в истории религии мира. Блаватская и ее последователи должны были считаться если не с горячей верой в Христа, которая оскудевает в христианских регионах, то, по крайней мере, с христианской традицией — определенной шкалой духовных ценностей, еще не до конца разрушенных в этих странах. Поэтому теософы были принуждены маскировать свои антихристианские идеи и говорить о них откровенно только в узком кругу единомышленников или в частных письмах к своим друзьям. В популярной литературе, предназначенной для широкой публики, они благожелательно отзывались о христианстве, но стремились внушить читателям мысль, что существует два вида христианства: внешнее (экзотерическое ), церковное, состоящее из определенной доктрины и обрядов, и внутреннее (эзотерическое ) христианство, путь к которому лежит через теософию.
Продуманную систему психологической обработки сознания, которая проводится теософами, можно сравнить со школой, где каждый класс имеет свою программу. Задача первого класса заключается в дискредитации догматического и церковного учения. Новичкам говорят о некоем углубленном, непонятном для “
профанов” таинственном христианстве. Жизнь Христа предлагают понимать аллегорически: Его распятие — как психологическую драму, Его воскресение — как внутренний акт, происходящий в человеческой душе. Место исторического Христа начинает занимать некий безликий Христос.
Во втором классе с христианством церемонятся меньше, но все-таки принимают достаточные меры предосторожности, чтобы не спугнуть жертву, пока она окончательно не запутается в расставленные сети. Здесь преподается учение о том, что каждый народ и эпоха имеет своих “ спасителей”: Иисус ставится в одном ряду с Буддой, Зороастром, Пифагором, Магометом, основателями индийских и китайских оккультно-философских систем и тибетскими Махатмами. Параллельно происходит ознакомление с восточной магией, проводятся практические занятия по оккультизму, а также уроки йоги. Человека вводят в поле демонических сил, которое разрушающе действует на его психику; он получает опыт демонических состояний, и как следствие — внутренне отпадает от Христа, хотя бы он формально считал себя христианином.
Познавать христианство — это значит включиться в жизнь Церкви, воспринять догматы как вечные Божественные откровения, пережить состояние Богообщ eния и в своем внутреннем мистическом опыте, основанном па опыте Церкви, руководствоваться творениями христианских подвижников, которые прошли путь духовной борьбы с демоническими силами и своими страстями.
В теософии эта возможность уничтожается, пути пресекаются, христианскую мистику и покаянную молитву заменяют мантры из языческих гимнов, асаны йогов и приемы практической магии, через призму которых христианство видится мертвой, холодной доктриной. Теософия хочет показать себя учением, не привязанным к каким-либо религиозным системам, а стоящим над ними , но на самом деле подземные воды, питающие теософию — это реформированный буддизм и шиванизм, космология и антропология, эмблемы и обряды, практические приемы медитации, заимствованные из “священных” книг и традиций Гималаев и Тибета. Для человека, включившегося в это духовное поле, более близким, чем христианство, становится учение Веданты и Упанишад, Будды и Лао-Цзы.
В следующем классе ученикам внушают, что Христос для теософов — это вообще не Иисус из Назарета, а условное наименование “посвященных”, что Христом может стать всякий человек, достигший определенной духовной степени. Затем внимание прозелитов обращается на девиз теософии — “Истина выше религии”. Цель этих броских слов — разъединить друг от друга два единых в христианстве понятия: истина и религия. Значит, религия (а здесь явно подразумевается христианство) ниже истины. Если истина находится вне религии, то где же искать ее, и зачем тогда нужна сама религия. Казалось бы, в таком случае альтернативой религии должен стать агностицизм или атеизм. Но теософы заявляют, что каждая религия обладает относительной истиной, поэтому человек посредством изучения других религий должен обогащать свое верование или же построить сам новую религию.
Христианская религия — это преображение человеческой души через благодать Божию и личный подвиг человека; по мере очищения сердца расширяются границы его духовного познания. А теософы человеку, не очистившемуся в огне покаяния, страстному и эгоистичному, с интеллектуальной гордыней, искусственно развитой в нем до необъятных размеров, предлагают самому, основываясь на собственных силах, представлениях и оккультном опыте, создать свою религию, то есть заняться “богостроительством”. В такой религии эмпирический человек спроектирует себя, а также страстные и демонические импульсы, которым подвержены его ум и сердце; он будет грезить наяву призраками, порожденными его гордыней и интеллектуальной фантазией.
Обычно на этом этапе останавливаются большинство теософов. Но есть еще высший класс, к которому принадлежали единомышленники и близкие друзья Блаватской. Им она открывала смысл теософии, а именно — уничтожение христианства . “Христианский Бог и есть настоящий сатана, — говорила она, — атеисты — это не те, кто отрицают существование Бога, а догматики”.
Что же представляет собой теософия? Религию сатаны, антипод христианства, где Бога хотят представить в виде демона, а демонам поклоняться, как Богу.
Блаватская в молодости редактировала журнал под названием “Люцифер”, задачей которого считала реабилитацию падшего духа, Своей “старой любви” она оставалась верной всю жизнь.
Что можно сказать о самой Блаватской? Она по происхождению немка; ее отец служил офицером в российской армии; по свидетельству ее сестры, она уже ребенком обладала красочной фантазией, могла экспромтом сочинять рассказы и сказки, жила в мире своих романтических мечтаний. В юные годы вышла замуж за престарелого генерала Блаватского, а через несколько месяцев бежала от мужа. С этого начинается ее нескончаемая “одиссея”. Она долго жила в Индии, путешествовала по Тибету и Гималаям, писала очерки для этнографических сборников. Одно время занималась спиритизмом и считалась сильным медиумом, затем познакомилась с английским полковником-тантристом, автором нескольких исследований по буддизму и продолжала свои путешествия вместе с ним. Написала ряд книг по оккультизму (“Тайная доктрина”, “Разоблаченная Изида” и др.), в которых продемонстрировала свою начитанность и эрудицию в области Восточного и европейского оккультизма. Эти произведения эклектичны и противоречивы, источники не указаны, философская значимость их ничтожна, но арсенал использованного материала значителен, несмотря на свою хаотичность.
Блаватская обладала талантом говорить об абстрактных предметах увлекательным и красочным языком, в форме повествований. Она иллюстрировала свои книги описаниями этнического быта племен Индостана, их религиозных обрядов, своих встреч и бесед с туземцами, поэтому ее книги читались с интересом. Ее литературный талант и художественная фантазия, может быть, в бóльшей степени послужили делу теософии, чем се оккультные способности.
Блаватская до конца жизни утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими Махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы. Она считала свою жизнь и теософское учение исполнением воли таинственных учителей, живущих в заоблачных скалах Тибета. Свою оккультную деятельность Блаватская начала как медиум душ умерших (вернее, бесов) на спиритических сеансах, а кончила жизнь медиумом тибетских лам (целенаправленным демонизмом).
Мировоззрение человека неразрывно связано с его нравственностью, поэтому ложное учение порождает ложь жизни. Известный писатель и историк Всеволод Соловьев, лично близко знавший Блаватскую, обвинял ее в фокусничестве и мошенничестве (“Современная жрица Изиды”, В.Соловьев), но это слишком мелкое и безобидное обвинение. Ложь — стихия демонов но это не только иллюзия, за религиозной ложью лежит ноле реальных сатанинских сил и разрушительных черных энергий. Многие из знавших Блаватскую, вовсе не легковерных людей, попадали под ее мрачное обаяние.
Верила ли Блаватская в историчность Иисуса Христа? По свидетельству Кудрявцева, секретаря “Теософского общества”, Блаватская говорила своим друзьям, что она не верит в евангельского Христа, а употребляет это имя иносказательно, в смысле человека, получившего “посвящение”. Имя Христос в таком случае можно заменить именем Будды или любым ведическим божеством. Проповедуя свое учение христианам, она должна была из тактических соображений иногда употреблять конспиративный язык.
В Индии, в предместье Мадраса, возведен теософский храм, главная достопримечательность которого — колоссальная статуя Елены Блаватской, восседающей на кресле, подобному трону. У ног идола всегда лежат букеты живых цветов: она — “святая” Индии.
Несколько лет тому назад ЮНЕСКО объявил “Год Блаватской” т.е. годовой всемирный юбилей. В такой форме современные гуманисты и либералы выразили свою благодарность и признательность поклоннице Люцифера.
Знаменательно, что издательство, контролируемое Ватиканом, напечатало “Тайную доктрину” Блаватской, которую теософы считают энциклопедией оккультизма.
Теософия предложила Западу, изголодавшемуся в своем рационализме и бездуховности, ложную альтернативу — оккультный спиритуализм. Таким образом, материализм, долгое время властвовавший над умами, оказался прелюдией демонизма. Главная заслуга теософии перед язычеством в том, что она подготовила почву в христианских регионах для бурного роста оккультных учений Индии и Китая. Этот процесс дехристианизации вовсе не идет на убыль, а, напротив, становится глобальным.
В чем особая опасность теософии?
В ее учении о единстве всех религий, единстве истины и лжи. Нам предлагают обогащаться опытом других религий: изучать этот опыт и посредством его углублять само христианство. Эта ложная духовность, воспринявшая в себя дух и переживания шиваитов, буддийских тантристов и шаманов, разрушает христианство изнутри, оставляя от него только привычную терминологию и наименования. Бывший христианин перестает воспринимать Христа как своего личного и единственного Спасителя. Христос превращается для него, соответственно с внутренним религиозным опытом, имеющим языческую природу, в некую безликую космическую силу, а догматы воспринимаются не как жизнь и свет души, а как временные историческо-философские представления.
Ложный религиозный опыт поражает человеческое сердце — духовный центр человеческого существа, источник его религиозной жизни. Когда захвачена столица, завоевание провинций становится делом времени.
Какое политическое движение использовало идеи Блаватской? Фашизм, который представляет собой не только политическое, но идейное и оккультное течение. Фашизм заимствовал у Блаватской учение о расах и сверхрасах, об арийцах, об их будущем господстве над миром, о родине арийцев в горах Индостана, о свастике как арийской эмблеме, о сверхлюдях, о вечной борьбе льда и огня как двух “могуществ”, определяющих судьбы мира, о мистике Тибета, которая должна занять место христианства и т.д.
Знаменательно, что элитарная ложа “Туле”, к которой был близок молодой Гитлер, занималась изучением мистики Тибета. Впоследствии тибетские ламы стали тайными советниками Гитлера и инструкторами карательных отрядов СС. После падения Берлина были обнаружены около тысячи трупов неизвестных лиц тибетского типа в форме немецких офицеров, покончивших жизнь самоубийством.
Некоторые исследователи утверждают, что некромания Гитлера была связана с мистикой Тибета.
Ограничивается ли понятие теософии учением Блаватской и “Теософского общества”? Нет. Теософия имеет продолжительную историю и предысторию, т.к. она характерна для языческих религий, имеющих объектом своего поклонения космос в его свойствах и проявлениях. Как бы ни были разнообразны формы язычества сих мифологией и обрядами, все равно они не могут подняться выше космической сферы, поэтому языческие боги остаются олицетворением космических сил, продуктом одного субстрата.
Ложные религии — это пространство, которое заполняют лжебоги — духи лжи, падшие ангелы в пестрых масках космических божеств. Поэтому языческие религии и мифологические представления, сживаясь друг с другом, оставались чуждыми и враждебными монотеизму — вере в единого Бога. Вся история Церкви ветхозаветной и новозаветной является борьбой истинной религии — веры в единого, абсолютного и личностного Духа — с языческой теософией.
Какое отношение имеет к теософии рыцарский орден тамплиеров?
Тамплиеры — “Рыцари храма” — представляли собой элитарный католический орден, членами которого могли стать только потомки древних дворянских фамилий. Этот орден был создан в
XII в. в Палестине с целью защиты христианских паломников от насилия мусульман и разбойников. Он представлял собой замкнутую и самоуправляемую организацию, во главе которой стоял великий магистр. Во внутреннюю жизнь этого ордена и в компетенцию магистра не мог вторгнуться даже римский папа, управляющий судьбами королей и царств. Военные казармы рыцарей были построены на территории двора разрушенного Иерусалимского храма, поэтому тамплиеры связывают себя с храмом Соломона. Мечеть Омара, стоявшая на месте храма, была превращена ими в свое святилище, где служили приоры из членов ордена.
Далее происходит нечто неожиданное и невероятное: рыцари — католики — сближаются с мистическими сектами ислама, особенно с сектой бесстрашных убийц ассасидов, во главе которой стоял шейх, называемый “ старцем горы”. В его резиденции - неприступном замке, находящемся в горах Ливана, — крестоносцы становятся частыми гостями. Одновременно рыцари сближаются с тайными политическими союзами и оккультными обществами иудеев, например, с союзом “ Священного Сиона”, который на конспиративном языке тамплиеров получил название “ Приоров Сиона”, и практикуют их оккультный опыт — вчерашние противники стали членами какого-то единого таинственного братства.
В ордене продолжают происходить странные явления, слухи о которых проникают сквозь крепостные стены казарм. Неофитов, желающих вступить в орден, подвергают неслыханным испытаниям: их заставляют во имя отсечения своей воли и полного послушания магистру ломать, а затем топтать крест. Вступающий в орден не имел право даже на христианскую веру, он целиком и нераздельно принадлежал ордену, за это орден гарантировал ему свою могущественную помощь. Эмблема тамплиеров — два всадника на одном коне — знак единства и взаимной поруки. Тамплиеры имели свою разветвленную организацию во многих странах мира, особенно в Англии и Франции.
В Англии рыцари решили построить для себя копию Соломонова храма (который иудеи так и не смогли восстановить в Иерусалиме), но оказалось, что здание по архитектурным формам напоминает мечеть Омара.
Начало определило конец: иудейский и магометанский оккультизм превратили “защитников Гроба Господня” в тайных демонопоклонников. Пророк Иезекииль, находясь в вавилонском плену, видел в пророческом откровении, как священники совершали днем службу Иегове, а ночью, в подземелье храма, приносили жертвы идолам: это был ответ на недоумение пророка — почему пал священный город. Теперь на пепелище Иерусалимского храма тамплиеры поклонялись демону в виде идола Бухо-меда.
Какие выводы можно сделать из мрачной истории тамплиеров? Что опыт оккультизма других религий ведет не к обогащению христианства, как проповедают об этом теософы, а уничтожает само христианство: в начале христианскую мистику, а затем догматику.Всякая магия уходит своими корнями в языческий мир и кончается демонологией и демонопоклонением. Для тамплиеров и теософов характерно внедрение в христианство оккультной практики. Здесь действительно происходит объединение, только под черным знаменем сатаны.
Характерно, что современные теософы называют мистические переживания и состояния как христиан, так и последователей демонических религий, одним неопределенным и туманным слоном “духовность”, будь то христианский отшельник, погруженный в молитву и созерцание или шаман, бьющийся в конвульсиях с пеной на губах у ног своего идола.
Какое место занимает учение о перевоплощении (метапсихоз) в теософии?
Это учение, присущее языческим религиям, занимает одно из центральных мест в теософии. Оно уничтожает веру в загробную жизнь, конечную дифференциацию добра и зла, рай и ад, которые теософствующий христианин начинает воспринимать как аллегории и временные психологические состояния.
Язычество представляет историю мира цикличной, где начало равно концу, а время обращено назад. Теория перевоплощения постулирует общее возвращение космоса и человечества к своему началу, растворению их в абсолюте; цель и перспектива бытия отсутствуют. В нравственном отношении теория о перевоплощении легко превращается в практику вседозволенности , т.к. трагизм греха — отпадение от Бога и вечной жизни — заменяется представлением о временной задержке на лестнице духовной эволюции.
Метапсихоз — это демоническое обаяние для страстного и греховного человеческого сердца.
Какое место занимает буддизм в теософии?
Буддизм привлекает теософов своей адогматичностыо и тем, что он легко уживается с различными религиями. Эзотерический буддизм призывает своих адептов стать выше любви и ненависти, добра и зла. Для буддиста любовь так же опасна, как ненависть, потому что привязывает человека к вращающемуся колесу мироздания; для него единственно достойное состояние — отчужденность, безразличие и равнодушие. На высших ступенях посвящения буддиста учат, что добра и зла как нравственных категорий вообще не существует, т.к. они относятся к бытию, желание которого буддист должен уничтожить в себе. Эта мнимая свобода от нравственных запретов напоминает ницшеанскую свободу: сверхчеловек Ницше, как и буддист, должен стоять “по ту сторону добра и зла”.
Надо сказать, что теософия, ориентируясь на умозрительную мистику и оккультизм, обходит молчанием аскетику как волевую борьбу со страстями, поэтому эзотерический буддизм ведет теософа не к свободе от страстей, а к свободе для страстей.
В чем главное различие христианства и теософии?
Теософы отрицают личностного Бога, а если употребляют слово “бог”, то в значении начала бытия, некой безликой силы, которая творит миры из себя, или, другими словами, космос является временной формой (модальностью) этого абсолюта — он творит и разрушает миры безо всякой цели. Сама вечность — это творение и разрушение миров, это циклы бытия и небытия; миры возникают из пропасти абсолюта и затем исчезают в этой бездне.
Теософы отрицают догмат о Святой Троице. Для Блаватской Бог Отец — это жестокий сатана, Иисус Христос — персонаж выдуманной евангелистами драмы, Дух Святой — это не личность и даже не эманация абсолюта, а определенное состояние “посвященных”, нечто вроде оккультного экстаза.
Теософы отрицают человека как личность. Для них он — только феномен, временное явление; он — пена, выброшенная волной из океана, которая снова возвратится в океан и без остатка исчезнет в нем.
Теософы отрицают учение о первородном грехе, заменяя его учением о карме (причинно-следственная закономерность) и перевоплощении , поэтому теософии чужда напряженная, постоянная борьба с грехом, гнездящимся в сердце человека. Вместо этого они предлагают медитации о единосущности человека с богом. Теософы, отрицая реальность рая и ада, низводят их до степени образов-аллегорий или педагогического приема для профанов.
Хотя теософия считает себя стоящей вне каких-либо религиозных систем, но божеством теософов, как и йогов, является Шива — разрушитель миров; его эмблемы наиболее распространены среди теософов.
Надо сказать, что индуистское “тримурти” — Брама, Вишну и Шива — не имеет ничего общего с христианской Троицей — это три проявления безликого абсолюта: творение, сохранение и разрушение миров.
Теософы отрицают демонический мир, как ангелов, отпадших от Бога, хотя нередко пользуются словами “дьявол”, “сатана” в смысле аллегорий. Для них злые духи — это низшие, непросвещенные духи, которые со временем взойдут на высшие ступени бытия. Иногда под демонами теософы подразумевают злых существ, невидимок, порожденных человеческими мыслями. Таким образом, по учению Блаватской, человек превращается в чудовищного космического злодея, который непрестанно производит бесов из самого себя через эманацию своего сознания.
Теософы считают, что человек состоит из нескольких тел: материального, астрального (душевного), ментального и духовного. Сущность человека или, вернее, сам человек — это его дух, называемый атманом , остальные тела — временные оболочки, скорлупа, скрывающие в себе атмана, они чужды человеку; атман — дух — должен осознать свое тождество с брахманом — абсолютом.
Теософия отрицает воскресение мертвых и сохранение индивидуальности души. Индивидуальное должно раствориться в космическом; вселенная — исчезнуть в абсолюте — брахмане; брахман — уйти в Парабраму, где исчезает само понятие бытия и небытия. Абсолют не имеет качеств, он не может ни любить, ни слышать молитв; он творит и уничтожает миры, уничтожает и творит снова. Он подчинен законам своего внутреннего бытия — ритмам творения и уничтожения, как вечному движению маятника.
Каждая религия имеет свою мистику и свой культ. Что можно сказать о мистике и ритуалах теософов?
Как мы уже говорили, теософия отказывается отождествлять себя с какой-либо религиозной системой. Она декларирует, что все религии — это пути, ведущие к единому центру, и предлагает каждому придерживаться любых религиозных систем и совершать их обряды, при этом изучать другие религии, контактировать с ними и обогащаться их опытом. Однако сама теософия преимущественно обращена к шиваизму и буддизму. Поэтому у теософа, если он даже формально принадлежит к христианской Церкви, мечети или синагоге, мистический опыт и душевные переживания носят пантеистический характер. Эта мистика чужда общения с личностным Богом, в ней проявляются две тенденции: интеллектуальная — буддийское погружение в ничто и эмоциональная — шаманский экстаз как слияние с духами космоса.
Мистика теософов тесно связана с оккультными упражнениями, например, налаживанием телепатической связи с махатмами и гуру, выходом в астрал и с магическими приемами: чтением мантр, призыванием духов и т.п. Поэтому мистика теософов представляет собой демонообщение и демонологию.
Некоторые ритуалы имеют традиционно-индийское происхождение, например, обряд приношения цветов и плодов к изображениям гуру. Из эмблем, употребляемых в теософии, особо выделяется свастика как символ мирового круговращения (некоторые считают, что теософы вкладывали и эту эмблему конспиративное значение — сломанный крест); фаллическое изображение, называемое “ступой Шины”, указывающее на связь теософии с тантризмом (эротический вариант буддизма); круг в образе змея, держащего в пасти конец своего хвоста — символ замкнутого цикла творения и разрушения миров (начало равно концу).
Теософы допускают молитву, по как низшее проявление религиозного сознания “профанов”, нуждающихся в персонификации божества. Мудрец знает, что божество в нем самом, поэтому молитву как диалог он заменяет медитацией — обращенностью к собственному духу.
Пророк Давид в одном из своих псалмов пишет: “Боги язычников суть демоны, а Господь небеса сотворил” . Первое место среди этих богов для теософов занимает Шива — индуистский Люцифер.
Чем привлекает человека современная теософия?
Теософия, не требуя, по крайней мере в начале, отречения от Христа, снимает с человека нравственную обязанность исполнять евангельские заповеди, подменяя христианскую мораль буддийско-шиваитским нигилизмом.
Болезнь нашего века — гордость
. Теософия поощряет и развивает эту страсть; она учит человека полагаться на свои собственные силы, более того, самого человека она объявляет божеством. Мистика теософии заключается в осознании человеком своей божественности. Здесь повторяется грех сатаны и Адама, которые захотели стать богами без Бога. Современный человек легко попадается на эту старую, как мир, приманку.
Теософия проходит мимо аскетики, заменяя ее умозрительной мистикой и исследованиями религий, которые называет “духовностью”. Человеку внушают, что, узнав методы теософии, он может проникать в мистерии египетских жрецов, познавать тайны астрологов Халдеи, одним словом, выпить чащу мудрости всех веков до дна.
Теософы обещают современному человеку сверхъестественные силы: ясновидение, телепатические связи, способность влиять на других и подчинять их своей воле. Все это предлагается в виде красочной рекламы, как экзотический товар, экспонируемый Тибетом и Индией. Такие рекламы производят на современного человека гипнотическое действие.
Теософия усыпляет нравственность человека, отождествляя грех с незнанием, а теорией перевоплощения скрывает от него трагические последствия греха. Это импонирует чувственности и похоти, гнездящимся в глубине человеческого сердца. Более того, теософия учит, что для “посвященных” такие нравственные категории, как добро и зло, не существуют. Этого тайно жаждет мир, современное состояние которого можно назвать двумя словами “нравственный декаданс”.
Теософия обещает человеку и такие естественные блага, как спокойствие души, здоровье, долголетие, улучшение памяти и т.д. На самом деле спокойствие души подменяется равнодушием, снятием ответственности за свои поступки. В парафразе это может звучать так: “Греши и не кайся. Чтобы ты ни делал, тебя ждет один конец — возвращение и растворение в абсолюте”.
Теософия рекомендует аутотренинги и медитации с целью укрепить в человеке уверенность, что он божественен. После такой медитативной закалки человек начинает чувствовать себя, как Гулливер в стране лилипутов. Следствие этого — психические сдвиги: эмоциональная охлажденность и гордая самозамкнутость или истерическая экзальтация.
Как относится католико-протестантский мир к теософии в настоящее время?
Появляется грозная и реальная опасность, что дух теософской дехристианизации не только проникает постепенно в западные конфессии и деноминации, но действует через них,
В католическом и протестантском мире наблюдаются два направления: фундаменталистов и реформаторов-либералов. Если первые относятся сдержанно к межрелигиозным и межконфессиональным контактам, взаимодействию и обмену идеями, то либералы проявляют в этом отношении широкую коммуникативность и готовность к заимствованиям не только из христианских конфессий, но и нехристианских религий. На теософских съездах и юбилеях присутствуют и выступают с докладами представители христианских конфессий, включая иерархов. Они заявляют, что индийская теософия помогла им более широко взглянуть на догматы христианства в историческом контексте других религий, смело отбросить то, что чуждо современности, и обновить христианство, обогатив его мистическим опытом Востока.
Уже существуют католические монастыри, где занимаются йогой, и протестантские общины, в быт которых вошла медитация, практикующаяся в дзен-буддизме.
Либеральные богословы призывают пересмотреть вопрос о богодухновенности Св. Писания, принять теорию эволюции, отказаться от учения о первородном грехе, Страшном суде и вечных муках.
Устраиваются общие моления христиан с язычниками, словно христиане забыли о том, что святые во времена гонений предпочитали пытки и мученическую смерть даже формальному участию в языческих ритуалах. Древняя Церковь считала участие или соучастие в языческих обрядах и поклонение языческим эмблемам изменой вере, отвержением Христа. Таких людей называли “павшими”, их на долгие годы отлучали от причастия и не допускали в церковные собрания. Теперь грех отступничества стали называть “обогащением христианства духовным опытом нехристианских религий”. Это равносильно тому, что сделать инъекцию трупной крови в собственную вену.
Теософские тенденции внедряются в западную литургику. Становятся популярными т.н. карнавальные мессы, которые совершаются на улицах под звуки рок и поп-музыки. В этой какофонии можно уловить ритмы культовых плясок африканских и индейских шаманов, впадающих в экстаз. В толпе мелькают разноцветные талисманы и амулеты, раскрашенные маски чудовищ, рога и петушиные перья тотемов.
Западный мир настолько ассимилировался с язычеством, что не видит в этих “веселых мессах” кощунства. Их участники считают себя добрыми католиками, а карнавальную свистопляску — не рецидивом язычества, а обновленным христианством — “теологией освобожденной плоти”.
Особенно податливым к теософии оказался протестантский мир. В его обширном ареале растут, как экзотические деревья, языческие молельни и ашрамы, с большей быстротой, чем в языческих странах.
Уничтожить христианство — это уничтожить веру в Христа как Сына Божьего и единственного Спасителя мира. На это направлены главные усилия язычников-теософов: кришнаиты внушают христианам, что Христос и Кришна — одно и то же; ламы уверяют, что Христос в юности был учеником тибетских махатм; бонзы доверительно рассказывают, что Христос не умер на кресте, а скрылся в Японию, имел семью и детей, и погребен по синтоистскому обряду…
XX столетие может быть названо вторым ренессансом и серебряным веком язычества.
* * *
Какой вывод можно сделать из вышесказанного? Языческий демонизм стремится проникнуть в православную Церковь не только с Востока, но и Запада.
Евангелие открыло нам, что в последние времена придут лжехристы и лжепророки, начнется великое отступление от истины. Проповедь лжеучителей будет сопровождаться демоническими чудесами и поразительными явлениями в космосе. Магия и оккультизм, новые религии и бесовские откровения как потоп духовной лжи обрушатся на землю, чтобы поглотить последние острова православия. Обольщающая сила этих учений будет такова, что, по словам Христа, “праведник едва спасется” .
Великий Соломон — мудрец среди царей и царь среди мудрецов, сам познавший “что добро и зло”, на склоне лет в “Книге Притч” написал таинственные слова: “Пей воду из твоего водоема, текущую из твоего колодца”
. Эти слова должен помнить христианин как пророческий завет: его водоем — Православие, его колодец — Церковь.
http://karelin-r.ru/
Такой высокий статус, которым наделяется теософия, дает основание рассматривать ее как духовное учение, позволяющее человеку, принявшему его основы и пытающемуся глубже проникнуть в тайны Природы и самого себя, чтобы стать проводником эволюционных сил и сотрудником Божественного Плана. Потому мы и остановимся на тех факторах, которые дадут нам основание рассматривать теософию как духовный Путь.
Путь в широком смысле, или эволюционный путь, мы обычно сопоставляем с жизненным путем, судьбой.
Путь в узком понимании, что мы обычно пишем с заглавной буквы, есть сознательное восхождение под влиянием внутренних побудительных причин.
На индивидуальном уровне этот путь триедин, он включает в себя:
И в этом смысле, теософия есть определенное знание, изложенное в книгах, преподаваемое через лекции, семинары, есть учение о Вселенной, человеке, о невидимом мире и скрытых законах и потенциалах Природы.
Во многих трудах, письмах, наставлениях основателей ВТО есть большое количество указаний по организации повседневной жизни в соответствии с высокими идеалами, советы по проведению медитации, молитвы, практики интроспекции, по достижению внутреннего безмолвия. Это есть неотъемлемой частью жизни теософа.
Теософское общество дает широкие возможности благотворительной деятельности, как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Только на поле служения познаются скрытые стороны вещей и латентные силы в человеке.
Хочется подчеркнуть особую своевременность передачи обновленной истины. Теософия дана в точке, когда закончился первый 5000-летний цикл Кали Юги Арийской расы. Смена эпох, смена лучевых энергий. Также следует учесть и малый цикл: последние 25 лет каждого века. Учение имеет новое одеяние, соответствующее точке восприятия, уровню развития человечества.
Вот как описывает основные положения духовного Пути Е.П.Блаватская в своей статье «Духовный рост» (журнал «Теософист», 1885):
Какие бы расхождения ни обнаруживались в различных изложениях эзотерического учения, поскольку в каждую эпоху оно приобретало новое одеяние, отличное от предыдущего и по цвету, и по фактуре, все же в каждом из них мы находим полнейшее согласие по одному вопросу - о дороге к духовному развитию. Единственное незыблемое правило было обязательно для неофита всегда, как и сейчас, - полное подчинение низшей природы высшей. От Вед и Упанишад до недавно опубликованного «Света на Пути», просмотрев священные книги всех рас и культов, мы находим лишь один-единственный путь - трудный, болезненный, мучительный, благодаря которому человек может обрести истинную духовную интуицию. И как же может быть иначе, если все религии и все философии являются лишь вариантами первого учения Единой Мудрости, сообщенного людям Планетарным Духом в начале цикла?
Мы всегда говорили, что истинным адептом, развитым человеком нужно стать - его нельзя сделать. Поэтому этот процесс связан с ростом через эволюцию, а это неизбежно включает определенные страдания.
Далее, идея роста включает также идею распада, внутренний человек должен постоянно прорываться через заключающую его оболочку, или оправу, и это разрывание также неизбежно сопровождается страданием, если не физическим, то умственным, интеллектуальным.
Общество создано совсем не для того, чтобы проповедовать новые легкие пути овладения «силами», а его единственная миссия - вновь зажечь факел истины, столь надолго погасший для всех, кроме очень немногих, и сохранять сию истину живою посредством создания братского союза человечества - единственной почвы, на которой может вырасти доброе семя. Теософическое Общество действительно стремится ускорить духовный рост каждого человека, находящегося под его влиянием, но методы его такие же, как и у древних риши, а принципы те же, что и у древнейшего ээотеризма; это не раздаточное устройство патентованных средств.
Учение теософии имеет системный характер, оно не ограничивается каким-то одним аспектом или ориентацией на некоторый определенный круг последователей. В этом легко убедиться любому непредвзятому исследователю.
Один из основателей ТО, доверенное лицо ЕПБ Вильям Джадж говорил, что в учении теософии есть несколько базовых положений.
1. Фундаментальное единство всего сущего.
Единство это не имеет никакого отношения к общепринятому представлению о единстве, которое мы имеем в виду, когда говорим, например, о том, что нация или армия едины или что эта планета соединена с той магнитными силовыми линиями, и т. д. Суть учения не в этом. Оно состоит в том, что всё сущее - это единое целое, а не просто собрание связанных между собой вещей. По сути, есть лишь Единое Бытиё.
2. Вторая идея, которой следует придерживаться, заключается в том, что мёртвой материи нет. Каждый мельчайший атом жив. Иначе и быть не может, поскольку каждый атом в основе своей - Абсолютное Бытиё.
3. Третья основная идея, которую следует помнить, состоит в том, что Человек - это микрокосм. А раз так, то все Небесные Иерархии существуют в нём самом. В действительности же нет ни макрокосма, ни микрокосма, а есть лишь ЕДИНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ. Великое и малое таковы лишь для ограниченного сознания.
4. Четвёртая и последняя из основных идей, которых следует держаться, выражена в Великой Аксиоме Герметизма. В действительности она суммирует и синтезирует все остальные.
«Каково внутреннее, таково и внешнее; каково великое, таково и малое; как наверху, так и внизу: есть лишь Одна Жизнь и Один Закон; то же, что выполняет его, есть Единое. Ничто не внутренне, ничто не внешне; ничто не велико, ничто не мало; ничто не высоко, ничто не низко в Божественном Устройстве.»
Что бы вы ни изучали в «Тайной Доктрине», нужно всегда соотносить её изучение с этими основными идеями.
Истинный исследователь «Тайной Доктрины» - это джняни-йог, и этот путь йоги - Истинный Путь для западного ученика. С тем, чтобы дать ему указатели на этом Пути, и была написана «Тайная Доктрина».
Таким образом, это учение истины охватывает базовые вопросы бытия и дает как бы вертикальную составляющую настрою сознания, которое более привычно для себя оперирует обычно в горизонтальной плоскости размышления.
Вот как определял главные задачи теософии в современном мире один из президентов ВТО Н. Шри Рaм. В книге «Истинная деятельность Теософского Общества» (1970):
Говорят, что мы живем в переходную эпоху и что от Кама-Манаса, разума, движимого желанием, мы должны перейти к Буддхи-Манасу, истинно просветленному разуму, обладающему способностью непосредственного восприятия, более важной и существенной, чем просто рационально-логическое мышление.
Дар такого непосредственного восприятия, проявляется ли он на физическом плане или на глубинных уровнях, является основой для построения той или иной системы мысли. Интеллект, жонглирующий идеями, должен быть так просветлен и насыщен такой чистотой, чтобы он смог стать инструментом чистого Познающего, а не оставаться просто грубым интеллектом, оперирующим цепочками фактов. Он должен познавать качество вещи, а не просто иметь дело с сопоставлением количеств и чисел. Иногда по этому поводу приводят цитату из писем Махатм: «Волну интеллектуального развития необходимо взять под контроль и направить в русло духовности». Как же направить в русло духовности интеллект догматический, безразличный к вопросам морали, лишенный дара эстетического восприятия, холодный и жесткий? Прежде всего, его необходимо «расплавить», преобразить и превратить в гибкий и восприимчивый инструмент, способный проникнуть в глубинную сущность вещей. Только тогда разум становится продолжением Духа, который принадлежит истинной природе человека - природе любви, открытости и восприимчивости, неэгоистичной и не стремящейся к обладанию. Разум обладающий такой природой, светел и проницателен. Стоит этой природе проявить себя - и жизнь человека становится удивительно прекрасной; в прошлое уходят все ссоры, раздражение и негодование. Тогда каждый человек будет видеть в других своих братьев по истине. Только так можно войти в новый мир, в новую эпоху.
Это задача построения Антахкараны, радужного моста, соединяющего нашу низшую природу с нашим высшим Я. Эту задачу предназначено осуществить каждому человеческому существу в ходе своего земного путешествия. Эту же задачу должно осуществить и человечество в целом. Для помощи этому процессу, как на индивидуальном, так и на общечеловеческом уровне, людям в период третьего тысячелетия даны были ориентиры, теософское учение.
Все 134 года своей деятельности ВТО есть тем пространством, тем полем опыта, которое базируется на индивидуальных наставлениях тем стремящимся, которые вступили на этот Путь. Классическим напутствием, уходящим своими корнями в глубь веков, являются Золотые Ступени, вехи путнику для успешного восхождения и сверки правильности своего курса.
ЗОЛОТЫЕ СТУПЕНИ
Праведная жизнь,
Открытое сознание,
Чистое сердце,
Пытливый ум,
Незамутнённое духовное восприятие,
Братское чувство ко всем,
Готовность дать и принять совет и наставление,
Верность долгу перед Учителем,
Добровольное следование заветам Истины,
если мы вверились ей и считаем, что Учитель ею обладает;
Мужественная выдержка при встрече с личной несправедливостью,
Смелое провозглашение принципов,
Доблестная защита ближнего от несправедливых нападок,
Взор, постоянно устремлённый на идеал человеческого прогресса и совершенствования, который даёт тайная наука -
Таковы золотые ступени лестницы, по которой ученик сможет подняться в Храм Божественной Мудрости. При внимательном прочтении можно разглядеть в этих указаниях напутствия для овладения проявлениями своей личности, для организации своей душевной природы, а также для формирования верных духовных устремлений.
Много подробных советов вступившим на Путь мы находим в книгах Ч.В.Ледбиттера. Так, например, в книге «Учителя и путь» он так описывает начальный, подготовительный к ученичеству этап:
Очень часто люди говорят или пишут нашему президенту или мне: «Почему Учитель не использует меня? Я так серьезно настроен, так предан ему, я так хочу, чтобы меня использовали. Я хочу, чтобы он взял и учил меня. Почему он не делает этого?»
Может быть много причин, почему он не делает этого. Иногда у просящего есть какой-нибудь значительный недостаток, который сам по себе служит основанием. Нередко, и я говорю об этом с сожалением, таким недостатком является гордость. Самомнение человека может быть так велико, что он не поддаётся обучению, хотя сам он думает иначе. Очень часто в нашей современной цивилизации таким недостатком является раздражительность. У хорошего и достойного человека нервы могут быть так издерганы, что невозможно привлечь его к более близкому и постоянному соприкосновению с Учителем. Иногда помехой служит любопытство. Вероятно, некоторые из вас будут удивлены, но любопытство к делам других - серьезный недостаток, а в особенности - к их оккультной ступени или развитию. Совершенно невозможно, чтобы Учитель приблизил к себе человека с подобным недостатком.
Ещё одно распространённое препятствие - обидчивость.
Эгоцентризм - это лишь ещё одна форма гордости, и в наше время он очень распространен. Личность, которую мы выстраивали в течение многих лет, окрепла и стала самоутверждающейся, и одна из труднейших задач - переменить это отношение на обратное и заставить её приучиться смотреть на вещи с точки зрения других людей. Тот, кто хочет подойти к Учителю, несомненно должен выйти из центра своего круга, как объяснено это в книге «Внутренняя жизнь».
Однако, иногда бывает, что желающие подойти не имеют никаких особенных недостатков, и глядя на на них, можно сказать одно: «Я не вижу никакой определенной причины, никакого недостатка, который служил бы препятствием, но вам надо немного подрасти во всех отношениях». Неприятно говорить людям такие вещи, но это факт. Они ещё недостаточно велики и должны подрасти, прежде чем станут годны.
Ещё одна вещь, которая часто не даёт людям прийти в соприкосновение с Учителями - это недостаток воли и уверенности.
Те, кто уже приобрел некоторый опыт в следовании по духовному Пути, свидетельствуют о глубоких и существенных переменах, которые происходят медленно и незаметно, но отражаются на всех аспектах нашей жизни, на нашем мировосприятии, способе взаимодействия, качествах самовыражения. Радикальные изменения происходят под влиянием движения по Пути. Смысл того алхимического процесса, который происходит в душе человека и отражается на всех проявлениях его, теософы определяют как ВНУТРЕННЯЯ РЕВОЛЮЦИЯ
Вот как характеризует этот процесс сегодняшний президент ВТО, г-жа Рада Бернье:
Я не могу подыскать другого понятия, которое лучше бы выражало цель Теософского Общества, чем «духовное возрождение человечества» - внутренняя революция, очищающая разум. Если не осознавать этого, то попытки реализации цели Общества могут стать лишь источником заблуждений и завести в тупик. С сожалением приходится отмечать, что в Обществе слишком много лож и групп членов, чье понимание работы Общества свидетельствует об утрате направления. Лишь то имеет отношение к Теософии, что связано с движением от теперешних ограничений и заблуждений разума к мудрости, следствием которой только и может быть правильное поведение. Поглощенность же второстепенными задачами, к примеру, изучение способов улучшения физического здоровья, исследование психических феноменов и т. д., не помогают человечеству обрести более мудрый образ жизни, хотя и имеют свою сферу применения.
Хочется завершить это повествование о Пути строками, вышедшими из-под пера ЕПБ. Эту запись обнаружили в ящике письменного стола после её ухода, 8 мая 1891 года:
Есть путь крутой и тернистый, полный всевозможных опасностей, - но всё же путь; и ведёт он к Сердцу Вселенной. Я могу рассказать, как найти Тех, кто покажет вам тайный ход, ведущий только вовнутрь... Того, кто неустанно пробивается вперёд, ждет награда несказуемая: сила даровать человечеству благословение и спасение. Того же, кто терпит неудачу, ждут другие жизни, в которых может прийти успех.
Е. П. Б.
Дорогие друзья, мы не выбирали друг друга на нашем Пути, но мы выбрали этот Путь. Мы идем по нему сообща и ни один из нас не одолеет его в одиночку. Давайте же доверять друг другу, помогать и поддерживать друг друга. Давайте учится без слов прозревать нужду и протягивать руку друг другу.
В этом наша вселенский долг и в этом наша непреходящая радость.
В статье представлена информация о таком движении, как теософия. В философии это понятие используется как в узком, так и в широком смыслах. Мы поговорим об этом, а также подробно остановимся на особенностях учения, основанного Блаватской. Именно с ним чаще всего ассоциируют интересующее нас понятие.
"Теософия" - это слово, которое происходит от двух греческих слов, в переводе означающих "Бог" и "мудрость". Если их сложить, мы получим "божественная мудрость". Вот что означает это слово. Что такое теософия и что она изучает? Читайте статью, и вы узнаете ответ на этот вопрос.
"Теософия" - это термин, который употреблялся еще со 2 века н. э. Его использовали неоплатоники, к которым относился Аммоний Саккас и его ученики. Они создали философскую систему, основной целью которой являлось примирение всех религий. Теософы хотели утвердить общую систему и универсальный принцип этики, которая основана на вечных истинах. Термин "теософия" в "Ареопагитиках" выступает в термина "теология". Однако впоследствии два этих направления разошлись.
Некоторое время спустя теология и теософия начали противопоставляться. Первая из них опиралась на догматы церкви и идею откровения. Теософией же начали называть познание бога через мистический опыт, то есть общение с ним в состоянии экстаза. Другими словами, это было учение о божестве, опирающееся на субъективный опыт, но пытающееся изложить полученные результаты в виде связной системы, к чему не стремились чистые мистики.
В широком смысле теософия - это движение, включающее в себя неоплатонизм, гностицизм, герметизм, каббалу, розенкрейцерство. Однако чаще всего употребляется узкий смысл этого слова. В этом случае теософия - это движение, к которому относятся мистические теории 16-18 веков, находившиеся, как правило, за пределами той или иной конфессии и в целом церковной христианской традиции. Это, в частности, теории Якоба Беме, Л. К. де Сен-Мартена, Парацельса (портрет представлен выше), Ф. Этингера, Э. Сведенборга и др. Многие мыслители (к примеру, последователь теософии Парацельс) считали, что это движение включает не только опыт созерцания Божества. К нему относится также совершение чудес (тауматургию) и познание тайн внешней природы.
Термин "теософия" в философии - это в еще более узком смысле учение, фрагменты и основы которого изложены в труде Елены Петровны Блаватской. Последователи теософии убеждены в том, что в ней объединяются основа и сущность всех мировых религий. Е. П. Блаватская в основу этого движения положила следующий девиз: "нет религии выше Истины". Он был позаимствован Еленой Петровной у Махараджи Бенареса. Теософия (цитаты из книги Блаватской свидетельствуют об этом) основывается на том, что люди, которые не посвящены в те или иные эзотерические учения, не могут познать Интересующее нас движение считается квинтэссенцией эзотерических учений.
Елена Петровна Блаватская (годы жизни - 1831-1891) является основательницей теософии. Она родом из дворянской семьи с немецкими корнями. Елена Андреевна Фадеева, мать Елены Петровны, была писательницей. Муж Фадеевой был офицером, командовавшим батареей конной артиллерии. Елена Петровна в возрасте 17 лет вышла замуж. Супругом ее стал Николай Блаватский, пожилой генерал. Однако она рассталась с ним уже через 3 месяца. Блаватская официально разведена не была, долгое время выдавала себя за вдову. Однако супруг ее даже пережил. Елена Петровна всю жизнь путешествовала по Западу и Востоку, нигде не задерживаясь.
Блаватская основала теософское общество в Нью-Йорке в 1875 году. Его фундаментом является работа Елены Петровны "Тайная Доктрина". В ней представлены основы космогенезиса (сотворения мира), краткая история религий, антропогенезис (история человечества) и др.
Блаватская заявила, что цели созданного ей теософского общества следующие:
1) изучение мировых религий в целях их сравнения и создания универсальной этики;
2) исследование и развитие скрытых сверхъестественных (божественных) сил в человеке;
3) братство без различия религии, цвета кожи, рас или социального положения.
Теософское общество сегодня имеет представительства во множестве стран мира (в нескольких десятках государств). Штаб-квартира его расположена в Адьяре (Индия). Практическая теософия, однако, распространяется целым рядом самостоятельных обществ. Мы подробно расскажем о них чуть позже.
Теософское учение базируется на "догматах", трех "фундаментальных истинах". Первая из них: непреложный, беспредельный, вечный и вездесущий Принцип - это первопричина и источник мироздания. Нам ничего не известно о Принципе, кроме его существования и того, что благодаря ему был создан мир. Вторая "истина" гласит, что вселенная вечна и является цикличной в своем развитии. И последняя, третья, - существует всемирная душа, которая тождественна душе каждого человека. Блаватская полагает, что это и есть "высшее я" каждого из нас.
Согласно первой "истине", человек может постигнуть Абсолют через безличностные по природе своей проявления его. Они выражаются в законах, которые управляют жизнью всей вселенной. Следующая, вторая "истина", учит, что в своем развитии душа эволюционирует ко все более совершенным формам. Этот процесс происходит в соответствии с циклами. Вселенная также развивается циклично в вечности. В этом процессе нет моментов начала и конца. Согласно третьей "истине", человеку присуща "божественность", поскольку его душа тождественна всемирной превысшей душе. Отметим, что эта доктрина теософии аналогична той, которая представлена в учении адванта-веданты. Идея обожествления человека следует из этого положения. Каждый из нас есть Бог. Блаватская полагала, что сущность человека и Бога идентичны.
В качестве одного из главных законов мироздания теософское направление признает закон кармы, как и закон реинкарнации (перевоплощения). Эволюция души (монады), согласно этому учению, происходит следующим образом. Монада сначала живет в минеральном царстве. Она превращается в камень. Затем следует царство растений, животных, человека и ангелов. На каждой планете эволюция монады может проистекать лишь в одном царстве. Для того чтобы продолжить развитие, она через некоторое время меняет планету.
Таковы основы теософии. Предлагаем познакомиться и с организациями, существующими в рамках этого движения.
Итак, в конце 19 века появилось оккультное движение, названное теософией (в узком смысле слова). Большой популярностью при жизни Е. П. Блаватской оно не пользовалось, главным образом из-за того, что репутация Елены Петровны была сомнительна. Вокруг ее имени постоянно вспыхивали скандалы. Кроме того, заявления, которые делала Блаватская, были недоказуемы.
Однако вскоре после кончины Елены Петровны, произошедшей в 1891 году, началось увлечение востоком, поэтому это учение оказалось востребованным. Интересующее нас движение раскололось на несколько ветвей. В мире сегодня существует 4 вида организаций, которые относятся к теософии.
Главным среди них является Международное Теософическое Общество (МТО). Его штаб-квартира расположена в Индии (Адьяре). Оно считается самым первым, которое было создано еще Блаватской. У этого общества есть представительства во многих государствах мира.
Второе - Теософическое общество, имеющее штаб-квартиру в США (Пасадене). Оно тоже международное. Это общество происходит от американской секции, которую возглавлял Уильям Джадж. Вскоре после смерти Елены Петровны Блаватской оно стало отдельным. Его отделения встречаются во множестве стран мира, но они не столь популярны.
Третий тип организаций - Национальные теософические общества. Это, как правило, ветви МТО, которые утратили связь с ним. Это также могут быть структуры, созданные на местах энтузиастами.
Четвертый тип - организации, которые основаны как альтернатива ТО. Это, например, различные антропософские и рериховские общества, Объединенная Ложа Теософов (эмблема его представлена ниже) и др.
Первое теософское общество в России было создано в 1908 году, однако отдельные последователи этого движения и их группы существовали и до этого. Учение Блаватской не получило широкого распространения в годы, предшествовавшие Революции. Советское правительство в 1918 году и вовсе прекратило его деятельность. Общество вновь открылось только в 1991 году. РТО (Российское теософское общество) было зарегистрировано в качестве общественной организации. Несколько раз оно пыталось вступить в МТО, однако обязательным условием членства было отречение его представителей от агни-йоги Рерихов. Это требование было принято РТО. Тем не менее вступление в МТО так и не произошло. Российским теософам было отказано в признании международных кругов движения Блаватской. Поэтому сегодня они действуют вместе с рериховцами. Представители их поддерживают друг друга и занимаются распространением своих учений в нашей стране.
Российское общество в начале 90-х годов прошлого века развило бурную деятельность. Оно проводило семинары и лекции, теософские чтения, а также художественные выставки и На базе РТО в 1992 году даже было создано издательство "Сфера", занимавшееся публикацией трудов по теософии. В РТО в 1994 году произошел раскол. Он существенно ослабил Общество и значительно нарушил его единство, и без того шаткое. Эти, а также финансовые проблемы привели к изменениям, произошедшим в нем. Официальное объединение рериховских и теософских обществ состоялось в 1997 году.
Сегодня появляется тенденция реабилитировать в глазах большинства людей теософию Блаватской. Ее пытаются превратить из псевдорелигиозного, маргинального учения в какое-то респектабельное движение, основанное на науке. В этом отношении критика теософии уместна. Это направление, конечно, не может быть связано с наукой.
Блаватская считала, что членом ее организации может быть каждый человек, невзирая на его политические, религиозные или иные пристрастия. Она говорила, что стать теософом не трудно. Для этого достаточно иметь средние умственные способности и обладать склонностью к мистицизму. Кроме того, последователь теософии должен вести чистую жизнь, не быть эгоистом, находить радость в помощи ближнему, жертвовать собственными удовольствиями ради других. Следует любить Мудрость, Добро и Истину ради них самих, а не из-за пользы, которая предоставляется ими.
Итак, мы вкратце рассказали о том, что представляет собой древняя и современная теософия. Вы также познакомились с краткой историей этого движения и с его основными организациями и представителями. Теософия есть путь к постижению Бога. Следовать ему или выбрать другую дорогу - каждый решает сам.
